君主论读后感
关于君主制的思考(之一)
正如马基雅维利(Machiavelli)所说,“任何想要受到君主青睐的人,总是会提供他认为最宝贵的东西,或者他认为是君主最喜欢的东西。”马基雅维利确实接受了他最珍贵的东西-《君主》一书中讲述了伟大人物的知识。
本书从许多方面讨论了君主应如何维护自己的权利以及如何管理国家。在许多方面,我对马基雅维利认为君主应该是什么样的君主以及他应该具备的素质非常感兴趣,因此我想重点关注我对这些问题的看法。
君主应该是一个慷慨的人还是一个小气的人?
请我回答这个问题之前,答案太简单了,当然它很宽泛,而且就词性而言,答案是不言而喻的。但是,在阅读了马基雅维利的分析之后,我认为他很有道理。慷慨的君主慷慨实际上是他人的慷慨。他不知道如何耕种和赚钱。他利用人们交出的所有东西。他为什么慷慨?此外,如果处理不当,将成为一种奢侈。最后,为了维持他慷慨大方的声誉,君主将不得不收集一切并竭尽所能。这将使人民感到不满君主,因此君主的位置自然会被取代。很不稳定隋朝杨帝“水宫若无龙舟事件,功夫论就没有多大功绩”,因为他太慷慨了,人民也舍不得。他叛逆,这位慷慨的君主未能逃脱悲惨死亡的命运。马基雅维利说:“如果君主明智,他就不介意小气。”如果慷慨不能确保我的安全,那为什么不小气呢?
君主应该是一个残酷的人还是一个仁慈的人?
想要永远活下去的君主想为仁慈留下好名字,但在马基雅维利的心中,从某种角度讲,残酷是真正的仁慈。 “与那些因过度友善而坐视不安的人相比,谋杀和抢劫对追随者更为仁慈,因为后者总是使整个社会重新回到原处,而君主的惩罚只会伤害个别人。 。”我不同意马基雅维利的观点,我认为他说犯有罪的人应受到严厉和残酷的惩罚。这本身并没有错。容忍强奸只会造成更大的损失。但是如果君主本人是愚蠢的,他相信罪恶是无辜的,那么作为残酷的君主,他肯定会滥杀无辜,人民会感到恐慌,在这种情况下,国家如何稳定呢??因此,残酷的君主可能不会给人民带来更大的稳定。马基雅维利相信。
君主是否应该受到他人的爱戴或尊重?
如果您只能选择两者之一,那么马基雅维利和我会有不同的选择。他认为值得尊重。为什么?我认为他是这样想的。如果有人威胁我殴打我的老师,他会不停打我踢他。然后我一定会按照他的威胁去做,因为得罪我爱的人比叛逆要好。我敬畏的人要简单得多。因此,以此类推,抗拒君主比抗拒君主容易得多。事实是正确的,但是如果人民爱君主,为什么人们会拒绝君主?如果人民对君主感到敬畏,以至于害怕害怕君主的统治就无法保证自己的生命,那么人民的事务很可能会叛逆。就像人们喜欢李世民一样,他们从没想过反对他,所以君主的座位自然就坐稳了;尽管人们惧怕秦二世,但最终为了保护自己不得不反对,秦始皇对数千年的期望以可怜的结局告终。于尔
有人称马基雅维利在《君主制》中提到的某些观点称为马基雅维利主义。在那之后,马基雅维利主义成为权力至上和实现目标的不道德手段的代名词。尽管我不同意马基雅维利的许多想法,但我仍然认为,成为君主毕竟不是一个普通人。它仍然需要像马基雅维利所说的小气,恶毒的特质来管理国家和人民。
以上是我对“君主制”一书的一些肤浅思考。
关于君主制的思考(二)
只要目的是正确的,您就可以做任何事情
-马基雅维里
在阅读了《君主论》之后,马基雅维利惊讶于君主宁愿以小气,残忍和不道德的方式实现自己的目标。
以下是“君主论”的两个摘录:
“人们的实际生活与应该如何生活之间的距离是如此之遥,以至于如果一个人忘记了实际要做的事情以做自己应该做的事情,那么他不仅将无法自救,而且将导致自我毁灭。因为如果一个人想对一切事物发誓,如果他是许多不友善的人中的一员,他将被摧毁。 (摘自“君主制”第十五章)
“由于君主必须很好地使用野兽,因此他应该同时模仿狐狸和狮子……因此,君主必须是狐狸以便了解陷阱,同时也必须是狮子以便模仿陷阱。吓the狼als,但是那些只靠狮子的人不会理解这一点,因此,当信守信仰对自己没有好处,或者当最初的承诺不再存在时,一个明智的统治者永远也不会这样做。如果人们是善良的,那么这个座右铭是不合适的,但是因为人们是坏人,没有兑现对您的诺言,所以您不必兑现对他们的诺言,君主永远是对的。原因是抹黑他的奸诈……君主必须知道如何掩饰这种动物性,并且必须是一个伟大的伪装者和一个假冒的好人。” (摘自《论耶和华》第十八章)
我们从童年时代就接受的教育是成为高尚和有道德的人。在中国,我们要成为儒家理想中的“绅士”,注意仁慈,正义,礼貌,智慧和信任,愿意牺牲,热爱和平,追求社会正义与正义。正义追求崇高的价值观,但是马基雅维利否认这些道德规范。他认为,利他主义和正义不存在。为了赢得名声和利益,人们偶尔会伪装成行。人类应该在野生动物中选择狮子和狐狸,像狮子一样残酷,像狐狸一样狡猾。君主不妨像往常一样养成不良习惯,不必担心被指控存在残酷行为。
如何解决这两个价值观之间的矛盾?
根据我的肤浅知识,人性可以大致分为四种类型:动物性,一半人与一半动物性,人性和超人性。马基雅维利(Machiavelli)提到的君主自然属于第二种,儒家提到的圣徒属于最后一种。像我们这样的普通人属于第三类。对于这种冲突,我想尝试通过以下三种类型的讨论来解决。
:作为国王,他应该能够发挥力量。马基雅维利(Machiavelli)是历史上第一位将政治与伦理分离并独立的政治家。在当时神学的限制下,很少能在社会上大胆提出这种见解。从本书的君主制划分,君主的举止和治理方法的建议中不难看出这一点。这也引起了许多政治历史学家的批评。
但是,让我们考虑一下,什么是君主?君主为什么存在?在当时国家的兴衰很大程度上取决于一个人的背景下,从某种意义上说,君主不再是一个完全意义上的“人”。他想维持整个国家的运转,国家之间的关系根本没有道德伦理。他必须运用“丛林原则”使自己成为狮子和狐狸,并利用权力工具为国家的最大利益而奋斗;为了维护整个国家的运转,有必要利用国家机制进行暴力统一,以确保人民不敢大肆乱动;为了维持整个国家的运作,他必须确保自己登上王位,牢牢掌握军事力量,在法庭上进行内部斗争,铲除外星人。让我问,不使用权力和阴谋的君主如何统治这个国家?
成为圣人和美德:作为圣人,使用道德作为影响大众的工具。与法律的约束力不同,前者允许群众自愿服从并获得价值感,而后者则通过威慑使群众感到恐惧,但两者都引导社会走上有利于其发展的道路。发展。 。这是一种超越凡人进入神圣的状态,而正是由于超越凡人,只有少数人可以到达这种状态。
成为中间人:这里的“人”当然是指所有生物,应该学习中间人。我们没有君主的生活,也没有圣人的意识。那么,马基雅维利的话对我们有什么参考呢? “只要目的是正确的,您就可以做任何您想做的事。”这是马基雅维利的名言。手段就是工具。您必须学习如何使用工具并利用它们来达到自己的目的,而不是被工具所驱动。如果走得太远,这是中间的方法。道德应该是一个人的目的,因为它可以增强一个人的幸福感和归属感。权力应该是实现自己的理想和目标的一种手段,是一种战略妥协。操纵是必要的,但应加以限制,以原则为底线,不能被超越。马基雅维利(Machiavelli)根据他的具体职责和环境,教导君主成为君主的方式。它并没有直接教会我们如何成为一个男人。中间途径是“君道”与“圣道”之间的“人性”。 ”。
关于君主制的思考(三)
我读完很快,因为它写的不仅内容丰富,而且没有太多的冗长。 ()
上一章非常轰动。他说,写这本书的目的是把它献给恢复的王室,以便它可以带领人民解放被外国人入侵的意大利。在过去的十章中,他写了国王应该具备的素质。但是,他总是说,事实上,国王并没有真正拥有这些美德,只是假装对所有人可见,而应该将注意力集中在该国的长期问题上,而不必担心这些假名。在我读完这本书的最后,简要回顾了罗素(Russell)撰写的《马基雅维里》(Machiavelli)。显然他没有超过Markov的身高,这也就不足为奇了,因为他不是一个政治人物,充其量是业余爱好者。罗素仍在与好人,坏人,好政府和坏政府讨论政治,他生气地说:也许只有马基雅维利能体会希特勒那桩肮脏的烧议会案。马基雅维利做了一件了不起的事情。在讨论政治时,他将个人从社会角色中分离出来,并将个人的情感,道德和政治手段分离开来,从而创造了牛顿力学对物理学的作用。政治纲要。后来,马克·斯(Mark Si)尽管他致力于社会阶层分析,但他的个人倾向变得更强。
在读了《论国王》之后,再读了米尔斯的《社会学想像力》,我发现它更容易理解。个人的麻烦,历史的发展,社会的结构,诉诸“社会想象力”的需要等等,米尔斯竭尽全力去定义,这些实际上只是自然人的社会化过程。如果他读过《论国王》,并且像我一样具有启发性,那么他就不会雄辩地说出这种想象力。
我想再次阅读《想象力》。