刘再复：我的文学观（选摘）

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　　刘在复：我的文学观（选）

文学是一种吸引语言的自由情感的美学形式。文学情感不是真实的情感，而是在无限时空中的自由情感。这种情感转化为一种审美形式，即文学。因此，文学离不开灵魂，想象力和审美形式三个基本要素。灵魂是第一要素，所有善举都必须切入灵魂。文学批评离不开两个主要标准：精神内涵和审美形式。杰出的作品必须具有精神内涵的深度，广度和高度。将精神内涵缩小为政治内涵，将精神内涵的规模缩小为政治规模，用政治话语代替文学话语，是20世纪中国文学史上的重要精神课。文学事业是精神事业，而不是功利事业，但具有广泛的功利内涵。换句话说，文学不是追求特定的和短暂的功利主义，而是自然地符合人类生存，发展，连续性和促进的“功利主义”。还应强调的是，尽管文学涉及功利主义，但它并不追求功利主义，而只是对其进行考察。功利主义意味着要看人类功利活动在何处丧失，以及它构成什么样的人类困境和生存困境。

诗的立场自然是不切实际的，反思性的和审慎的。它站在这个世界的功利活动的另一端。它关注世界，但不参与其中。它想反思一下我们在这个世界上的各种职业使我们失败了。它想看看人类的挣扎，挣扎和忙碌与最初的希望有多远？它想研究世界上各种苦难，不幸和悲剧是否源于我们本性深处的贪婪和邪恶？显然，文学不是从时间的角度看待世界。所谓世俗立场是理性和计算的立场，合理地设定功利目标，精心安排必要的计划，并采取行动来实现这一目标。文学站在世界立场的另一端，以良心观察人类的功利活动，这暗示了现实生活的另一种可能性。文学的立场是超越。所谓的超越就是功利主义在这个世界上的超越。

（《罪与文学》，第99-100页，香港：牛津大学出版社，2002年版）我已经反复说过，文学是心灵的事业，而不是心灵的事业。这并不是说文学创作不需要动脑筋，而是文学和艺术与科学（包括自然科学和人文科学）不同。它不依靠逻辑和推理来达到自己的目标（例如科学），而是依靠想象力和依赖性。依靠直觉和洞察力实现目标。文学法则是“不可能的法则”，也就是说，“做任何你想做的事都不要违反规则”，这是一门艺术。严羽说，诗歌有不同的趣味，是不自然的。这一主张强调文学的特征在于品味，而不在于概念，是诗歌的准确定义。但是人们容易误解文学与思想（包括对世界生活的理解）无关。实际上，经典文学作品中总有大观念，对世界，历史和生活有深刻的理解，但是这些观念和认识总是像盐或糖化入水中，没有任何痕迹和意义。它不吸引概念，而是吸引图像，图像和情感。西方的伟大作家，如荷马，但丁，莎士比亚，歌德，托尔斯泰，陀思妥耶夫斯基，卡夫卡等，都是思想家，但他们的思想都是精神和情感思想。思想也可以说是转化为生命血液的思想，与柏拉图和亚里斯多德的逻辑和系统思想不同。我国最伟大的文学经典之作《红楼梦》，也是一种伟大的“心理学”。 《红楼梦》中的林黛玉，施向云，薛宝柴，苗雨，青文，Yuan阳，房关等，都是诗般的生活，如女神一般，可惜只是“梦中的男人”。他们的诗都是曹雪芹写的，那些“闺女”不是真正懂得写《埋葬花吟》的诗人。贾府的大观园可能只是曹雪芹的“梦园”（理想的国家）。这个国家具有“一个国家，两个政体”（一个政府，两个政体），具有足够的写作自由，结社自由，诗人具有诗意的竞争，没有人具有嫉妒，名利和财富等世俗功能。大观园具有深远的意义。它暗示了文学发生的最初原因和文学存在的原因：写作仅仅是生活幸福和精神叙事的需要，不是“景国的伟大事业”（曹Pi），也不是一种工具。谋杀名声，财富和权力。在大观园的诗人中，林黛玉是最杰出的。她可以成为首席诗人，因为她是最孤独，最纯洁，最深刻的精神痛苦经历。作家的成功必须具备三个条件：经验，感觉和表达能力。主观诗人的经验较浅，但是他们不能凭空“诗人”。大观园的作品见证了人类的天性和生活环境，甚至见证了历史。他们的诗歌是悲伤，快乐，怨恨和寓言，但他们都没有批评社会和干涉生活作为自己的创作起点。它的批评意味着它已完全融入诗歌。

鲁迅是二十世纪最热衷于社会对与错的作家，但作为文学史学家和文学评论家，他只对《红楼梦》评价很高，而对清末谴责小说评价不高。王朝。他认为，谴责小说的最根本的弱点是“泛滥的美”和“泛滥的邪恶”。鲁迅的评论很有见地。曹雪芹出生于一个贵族富裕的家庭，一定是热衷于法院的幕后故事和当时的上层政治斗争。但是，他并不是写《红楼梦》作为社会批判小说和政治通俗小说，而是作为《人的书》（聂刚女）来写人性和生活环境的书。文学以人性为主题，自然地跨越了时间的维度，进入了时间的维度。曹雪芹的家庭陷入了家庭中，她的内心充满了孤独，一定会有很多不满，但是如果他用自己的作品“干扰生活”并将“倾向”注入文字中，不会是伟大的“红楼梦”。曹雪芹充满爱心和同情心，但这些关心不是创作的出发点，而是作品的结果。在曹雪芹的启发下，我重新探讨了萨特存在主义的著名命题（尽管我不喜欢萨特自身的某些政治行为），即“存在先于本质”的命题。我借用这一命题来对文学进行如下解释：文学应该首先是文学的文学（存在），然后是艺术的艺术，然后再考虑文学和艺术的可能衍生。我的解释当然是历史特定的。在上个世纪，我国的左翼作家和许多关心国家和人民的作家经常采用相反的主张（“本质先于存在”），也就是说，存在着很大的动机，例如为世界上的人们写作。革命，为中国的转型与转型。世界在写作，但是，先验的动机导致主题优先和常见的概念化失败。从1980年代开始到过去的30年间，我所说和讨论的内容一直呼吁“恢复我的独创性”，也就是说，文学应该回到文学的初衷，回到文学和文学的初衷。其最初存在的原因。这个原因不是政治原因，道德原因或功利主义原因，而是精神原因，情感原因，审美原因，生活需要原因，见证人性和生活环境的原因。

明年9月7日，我将70岁。回顾生活，我感到幸运的是我一直生活在文学中。生活在文学中意味着生活在现实的人类中，这意味着生活在梦想中。梦中有审美理想，对美有信念。从事文学使我在“现实主义学科”中又有了一个“艺术学科”。现实中没有自由，但是梦中有自由。所谓的幸福就是自由的即时体验。几千年来，人类充满了灾难，他们的神经不会被破坏。人类中的每个人都充满着艰辛，并且由于暂时的自由生活体验而不想自杀（仍然热爱生活）。近年来，在大乘佛教和禅宗佛教的影响下，我更愿意谈谈自然的自我，自然是有条件的，流动性更强。文学必须不受任何其他限制（包括政治，市场，功利主义，社会批评等）才能获得自由。为了保持文学的本质，我试图建立自己的精神领域并沉浸于其中。对于这种行为，我称其为“重建象牙塔”。在美国落基山脉下的象牙塔中，我“面对墙”已经很多年了。我相信，只有跳出“政治”和“市场”，并充当“局外人”，“外国人”和“局外人”，只有进入面对墙壁的沉浸状态，我们才能进入深深的精神深渊。只有在那里，我才能见到曹雪芹和其他伟大的灵魂。